ADAT NI 'MAMBERE' BANI BUDAYA SIMALUNGUN*)

binatur ni:

Mansen Purba SH

Tar 35 tahun na salpu, sanggah mambahen ‘Rancangan’ ni Tata Gereja pakon Peraturan Penatalayanan Keuangan GKPS hanami, lang pala dapot uhurnami palobei patangkashon sonaha ‘mambere’ hu bani Gereja(-ni Tuhan) mangihuthon budaya Simalungun. Pitah mangajamkon haporsayaon na dong bennami do hanami, ai ma haporsayaon na marsidungdungan pakon ‘ahap’ Simalungunnami. Halani ai ma ase ganup pambere hu bani Gereja/Tuhan na jinuljul ni haporsayaon, igoran hanami ‘galangan’ (hata Simalungun), anjaha hata Indonesiani ai ma ‘persembahan’ (halani marsahap Indonesia do Peraturan in ibaen). Ijia, nihurnami lang patut pakeion hata ‘mambere’ atap ‘pambere’, ‘marsibere-bere’ hu bani Tuhan. Hata na uman mangihuthon ‘ahap’nami ijia ai ma ‘manggalangkon’ atap ‘mansombahkon’. Mambere ‘Gugu Tahun’ na dob dong hinan ijia, ipadihut hanami bani turpuk galangan, ai ma galangan tahunan. Ituntuni hanami do lang mangalimkon ‘Gugu Tahun’ hu bani ‘Iuran’, halani hata ‘iuran’ domma somal ipakei organisasi (dihut age organisasi pemerintahan) hira ‘pungutan wajib’. Ninuhurnami ijia, ‘pungutan wajib’ (na tarmados pakon ‘pajak dan retibusi’) lang suman ipakei Gereja. (Hape legan do use nini Synode Bolon 1999; gugu tahun lang be goranon ‘persembahan’, tapi ‘iuran wajib Anggota’, tonggor Pasal 33 butir b Tata Gereja GKPS 1999).

Ai ma ase sonari on, sanggah iarahkon au mansahapkon pasal ‘mambere’ mangihutkon hasomalan Simalungun bani Lokakarya Warga/Majelis Jemaat GKPS Distrik VII on, hulajou do namin patorangkon bani Pdt. Martin Lukito Sinaga sonaha gulut ni uhurhu pasal in. Ningku ma homa:'Ai ma ase jut do uhurhu aha ma sahaphonon pasal ‘Memberi Cara Simalungun’, tarlobih anggo marsahap Indonesia'.

Tapi marhuria ma Pdt. Martin Lukito Sinaga manggogohkon ase dihut au marbagian. Pasal sahap na ipakei bani Lokakarya in, ipatorang ma homa boi do ra mardua sahap (Indonesia pakon Simalungun?). Nini ma homa marhuria: 'Homa nimu anggo marsampur sahap, ai tandani martabas do ia! Jadi tabaskon hita galanganta'. (Tongon do, gati do huhuria-huriahon manghata na mangagu-agu sahap, hira martabas, ai ma marhitei na mamakei piga-piga sahap sanggah padaskon sahapni, hira mardilo gogoh ni begu-begu hun deisa na ualuh; parambilan sisonai ai pe gati huhatahon hira na martabas).

Gakni halani Simalungun pe au, anjaha ‘igoran pe’ Sintua, mintor huolos ma hueakkon, ningku ma:'Lang tarjua au be pangindoanmu ai.'

In homa, lang pala mahua pori nalajou nasahapkon ‘Adat ni ‘mambere’ bani Budaya Simalungun’, lanjar marsujihon ‘ahap’(budaya)nami 35 tahun na salpu. Naibata pe domma ra manisei halak Simalungun marsahap Simalungun (sahap do sada aspek budaya). Lang tarsibar, atap ra (an) do Naibata anggo marbudaya Simalungun halak Simalungun mambere.

Dong do limbaga ni halak Simalungun manghatahon ‘Boritan do mulak mambere ase mulak mangindo’. Talup-talup, ipindohon do ase asok jolma anggo sihol mambere. Lape tottu marosuh halak manjalo pambere, tarlobei ma ‘sibere-bere’. Ase ulang matangkas tu hira na ‘mambere’ (na hira gijangan hajongjongonni marimbang na manjalo), ihasomalhon do mamakei hata na maralinan, na dos nidokni pakon ‘mambere’. Usihanni pori, ‘siluah’. Halani marhitei na mamakei hata ‘siluah’, hira mados do hajongjongon ni na mambere pakon na manjalo.

Bani sahap Simalungun hira lang somal ipakei hata ‘pindo’ atap pe hata na legannari na nidokni hira ‘pindo’. Anggo ihasiholhon sasahalak sigaret ni hasomanni (atap halak na i lambungni hassi pe lape itandai), lang mangindo ia marhitei sahap 'Bakku sada sigaretmu', tapi nini do 'Aha do merek ni sigaretmu in dahkam?'. Somalni, napinarsahapkon ni in mintor podas do manurdukkon panginsopanni, irik ihatahon 'Andon sigaretta, manginsop ham'. Ra do homa lang pala dong balos ni sungkun-sungkun nongkan, halani na manungkun nongkan lape tottu na hatagihan sihol manginsop, na marsidalian do mamungkahkon sahap ase marbuali.

Usihan na legannari, anggo dong na marsir ni uhur mangan galuh na radei i meja makan (sedo na radei i meja marjualan atap na i bagas haranjang sibobanon hu tiga), sir ni uhur ni ai ipadas marhitei hata 'jenges ma galuhmu on, i juma ja do isuan ham on'. Oppungan ni galuh nokkan marbalos: 'buat ham bamu, pangan ham'. Na marsir ni uhur manginsop atap mangan galuh lang mamakei hata ‘pindo’, oppungan ni sigaret atap galuh pe lang mamakei hata ‘mambere’.

Humbani limbaga pakon usihan nokkan, hira ipindo budaya Simalungun do bulus ni uhur mambere. Lang dong gijang ni uhur hassi pe sanggah mambere. Anggo pinindo ni budaya in lang ipadalan, rahanan ma halak manulak pambere in.

Sonai do homa age suhar ni ai, ipindo budaya Simalungun do martoruh ni uhur mangindo. Ai ma marhitei na lang mamakei hata ‘mangindo’, ase ulang hira songon na marsuruh atap songon na paksa maningon bereon.

Ibagas paradaton, anggo ipakei hata ‘mambere’, pangarusionni bolagan marimbang nidokanni hata ‘mambere’. Porini ma ai ‘mambere mangan’ hu bani boru na laho palahoon hu jabuni (na rombang ipahundul rap pakon na laho paramangonni), ai ma horja na ipadalan laho padashon podah-podah pakon pangindoan pulig hu bani na laho marhajabuan. Somalni pitah tang na dohor tumang do tuturni, ai ma namatorasni, botou pakon saninani, Anakborujabu pakon si biak boru ni ni bapani, Tulang. Tongon dong do ‘manurdukkon dayok binatur’ pakon indahanni bani horja mambere mangan, tapi mambere mangan in hira lappa do laho padashon podah pakon pangindoan.

Sonai do homa age ‘mambere duda-duda’ & ‘mambere tukkot’, ai ma horja na ipadalan pasangapkon lanjar patuduhkon banggal ni uhur ni niombah hu bani namatorasni na domma tarhatahon sayur matua.

Sonai do homa age suhar ni ai, ibagas paradaton, hira ilembangi do mamakei hata ‘mambere’ hassi pe ‘mambere’ do pangarusionni. Sonai ma homa, ilembangi do mamakei hata ‘mangindo’ hassi pe ai do pangarusionni.

Bani ‘Riah Tongahjabu’, iabeihon Suhut do ia sidea suhut sipangittubuh do hassa bani anak na laho marhajabuan in, rap do (pakon diha-diha ni in) anggo simada niombah. Halani ni ai iabeihon ma ase rap paunjukkon, ase ipodahi diha-diha in sidea hasuhuton.

Na manluarhon sahap ni tiap goranan gori ni riah tongahjabu in padaskon balos 'Tongon ma ai, rap do hita simada niombah. Halani ai rap ma hita paunjukkon'. Irik ma diha-diha in patuppuhon gogoh (duit) ase dong bereonkon ‘manggalar utang adat bani tondong’, anjaha manriahkon pandalankonon bani ‘horja-horja’ in.

Igoran do homa na patuppu gogoh in ‘margugu’, in ma na songon tanda ni na dihut do diha-diha in ‘paunjukkon’, barang ‘tanda ni malas ni uhurnami’ (nini Tondong).

Naidah ma homa sahali nari na lang ipakei hata ‘mangindo’, lang ipakei hata ‘mambere’. Na ipakei ai ma hata ‘ta’ pakon hata ‘margugu’, na songon tanda ni na marhasadaon; ‘tanda malas ni uhur’, na songon tanda ni dihut mangolobhon. Lanjar marhitei na mambere dalan ase ‘margugu’ in, isura uhur lambin dippos hasadaon ni pardiha-dihaon in. Halani ai, pori pe sukkup do sinadongan ni ‘Suhut’ manggalar ganup sigalaron bani ‘horja paunjuk anak’, harganan do bani diha-diha ‘Suhut’ na ra padihutkon diha-diha ‘margugu’. Gariada diha-diha tang na orod ra do margoni mangastui ‘horja’ in anggo lang palobei ialophon riah marhitei ‘riah tongahjabu’ anjaha lang iarahkon ‘margugu’. (Hassi pe pargonionkonni lang ‘provokatif’; pitah marhitei lang roh do hassa halani dong abatni, porini ma ai halani tudu dong ‘penataran’).

Porini pe sukkupan do ‘Suhut’, na dearan do ipakei sinadongan ni in mambaen boi ‘parumaen’ (‘inang na bayu’) manisei diha-diha pakon sindohorni marhitei ‘hiou siluah’ ase lambin roh orod ni hasadaon ni pardiha-dihaon.

Bani ‘horja paunjuk anak’ atap pe ‘horja palaho boru’, adat ni do ‘manuppak’ ganup diha-diha.

Sapari, diha-diha roh ‘manuppak’ hu rumah ni napaunjuk anak mamboan dayok pakon boras ase ipaturei, ase rap manganhon, atap pe mamboan sipanganon na dob tokka ase rap mangan pakon siparunjuk in (pakon namatorasni). Ibagas ualuh borngin padodot ma somalni marsiroh na manuppak. Tapi dob ipukkahkon Pdt. J. Wismar Saragih pajongjonghon pesta (‘horja sadari’), gabe mubah ma ‘tuppak’ humbani mamboan sipanganon gabe mamboan duit. Bani horja ‘palaho boru’, ‘tuppak’ boras do somalni iboan. Gakni mambaen na palegan-legan ai, ai ma halani dong ‘manggalar utang adat’ bani na ‘paunjuk anak’ gabe ibaen ‘tuppak’ duit, ia bani na ‘palaho boru’ lang dong ‘manggalar utang adat’, gariada manjalo ‘partadingan’ do, gabe ibaen ma ‘tuppak’ boras.

Sonai pe ai, anggo naidah humbani na ‘manuppak’, sobali hataridahan ni mangolobhon, dong do homa hadomuan ni ‘tuppak’ pakon pangarusion ni na ‘marurup mangan’ (ibagas hasadaon). Na roh ‘marurup mangan’ lang ra goranonkon haroroh ni ai bereon mangan (martoloh mangan). Halani ai ma ase iboan do ‘tuppak’ni.

Hira takkas do taridah hunjin, mambaen na legan pe panggoranon ipakei tudosan ni ‘mambere’ bani budaya Simalungun, ai ma ase gira bulus uhur pakon putih ni uhur ‘mambere’, pasittonghon panjuljul ni uhur mambere.

‘Margugu’ maronjolan hu bani dong lahoan riap (ni na marhasadaon). Parbaggal ni ‘gugu’ lang ipados. Tang siporlunan ai ma ase riap dihut, tanda ni rap marhasadaon, dong tanda ni na rap marlahoan. Anjaha ganup tanda-tanda ni in itimbangi bei humbani sonaha patutni. Na mabanggaltu pambereni hira marparnalang pambere na otik. Parbanggal paretek ni gugu pe ipahombar hu bani sinadongan ni pargugu. Tidak do homa ibahen. Dong do goranan (daftar) ni gugu, isurdukkon ibagas pinggan na martutup bulung tinapak, anjaha sonin ijalo, iukkab ma bulung tinapak in, irik igorankon bahatni.

Sonai do homa tuppak. Dong do buku tuppak na ukkab. ‘Sijalo tuppak’ manuratkon (manikkihon) goran pakon parbanggal ni tuppak. Hiraon do tuppak in tanda ni dong hasadaon, tanda ni dihut mangolobhon. Gariada hotop ihira songon ojur-ojur ase manggoluh parjuljul ni uhur marsituppakan, halani dong do panorangni ituppaki, dong panorang manuppak.

Marbona humbani hata ‘bere’, bani budaya Simalungun dong homa hata ‘berean’ na dob tottu ujuanni. Halani ai, pangarusion ni ‘berean’ ai ma dong parbagianan na dob itontuhon hinan hu bani na dob itontuhon hinan haondosanni.

Hira bani ganup horja do, anggo dong ‘marurup mangan’ atap ‘mangan riap’, ‘gori’ ni pinahan na ipatupa bani horja in, domma dong bei haondosanni. Dong ‘berean ni tondong’, ‘berean ni bapatua’, ‘anakborujabu’, pnl. ‘Anakborujabu’ do haondosan ni horja padashon ‘berean’ in. Sonai ma homa use, situlakon do ‘berean’ anggo manlembang humbani na patut. Legan ma lobei anggo manjalohon do hansa ia sahira panggassih ni na patut manjalo, anjaha maningon patugahonni do in hu bani na ginassihkonni manjalohon in.

Bani ‘adat harajaon’ sapariondi pe dong do ‘berean’ hu bani ‘puang’ (Raja atap Partuanon), ai ma naginoran ‘ulih puang’. Anggo dong na marburu dapotan (aili atap ursa), somalni ‘sakkae’ berean bani ‘puang’. ‘Ulih puang’ sedo utang sigalaron halani aturan ni puang (songon sohei atap ‘pungutan’/’pajak’), sedo homa ‘pambere’, tapi na isombahkan do halani banggal ni uhur dapotan marburu, lanjar tanda ni unduk ni uhur hu bani ‘puang’, simada harajaon (=kuasa pemerintahan).

Anggo dong ‘horja-horja’ ni Raja (Partongah), ganup ma ‘Partuanon’ pakon ‘Parbapaon’ age ‘Nasipuang’ roh marsiboan siluahni, pinahan (sisayaton) atap pe buah ni nasinuanni, dob pakkei ipilih tang sijengesan. Hira lang igoran in ‘manuppak’ hu bani Raja, lang homa igoran ‘mambere’.

Ipakei do homa hata ‘berean’ hu bani ‘begu-begu’ na nihabiarini (halani ihira margogoh). Dong ma ai na igoran ‘simagod’, ai ma na iramotkon (anjaha ipajuh) bani sada ianan. Dong homa ‘begu-begu’ na ihabiari na sai tong mangindahi ‘berean’. Anggo lolei ‘manaruhkon berean’ni hu ‘parsinumbahan’, gabe manggila ma ‘simagod’ barang ‘begu-begu’ in (anjaha parohkon naborit).

‘Manaruhkon berean boi do ilahoi sipamajuh marsasahalak. Anggo riap sahuta manlahoi songon bani ‘horja sahuta’, igoran ma in ‘manggalang’. Igoran ma na pinaturei humbani pinahan na sinayat in ‘galangan’, parbanggal paretekni lang dos songon ‘berean’, tapi romban hu bani borsih ni uhur manggalang do. Halani ai, hira boi do hatahonon ia ‘berean’ ai ma na maningon bereon romban hu bani pangindoan ni ‘simagod’ atap ‘begu-begu’. Ia ‘galangan’ hira ‘baggal ni uhur’ do, akkap malas ni uhur barang pe na mangauhon hagogohon ni na ginalangan in, na roh humbani panjuljul ni uhur na bulus.

Hassi pe ‘manggalang’ somalni ilahoi i ‘parsinumbahan’, tapi anggo ujuan ni ‘galangan’ in lang pitah hu bani ‘simagod’ atap ‘begu-begu’ nanipajuh (na sai tong mangindo ‘berean’), tapi martorap homa ipadalan do hu bani ‘oppung naibata’ (na lang ongga mangindo ‘berean’, hassa na golgol mangindohon ase iauhon bei na ‘oppung naibata’ do bona ni habonaron, na tang mar ‘sibere-bere’, na lang dong na dos songonsi, na golgol mangindo ase roh hata ‘diatei tupa ma’ humbani jolma.

Age pe ‘galangan’ hu bani ‘oppung naibata’ ipadalan i ‘parsinumbahan’, lang halani ai ‘oppung naibata’ marianan i ‘parsinumbahan’ songon ‘simagod’ atap ‘begu-begu’. Iparhatongon do dong ‘oppung naibata’ age ija. Halani ai do ase hata ‘diatei tupa’ boi ipadas age ija ia manjalo idop ni uhur (marhitei hasoman jolma ma mangarahkonsi manjalohon pasu-pasu). Dos do in pakon ‘pintor bilang’, boi isousouhon age ija pe ia bilei lang juppahan habonaron.

Dob napatongah bagei ni pangarusian pakon pandalanhonon ni ‘mambere’ ibagas budaya Simalungun, hira dong do hajolmaon ni ‘halak’ Simalungun na mangidah lang patut jolma goranon ‘mambere’ hu bani samah jolma. Talup-talup na dong gogoh (kuasa) pakon hajongjongon ‘mambere’ pitah bani na Tang Marhagogohon Mambere (=hanya Yang Maha Kuasa Memberi). Halani ai, hira ‘hitei padashon’ sibere-bere do hassa dong bani jolma, gendo ihorjahon ibagas gok ni uhur.

Age pe sonai, lang hataonkon na lang dong biak mambere bani halak Simalungun. Gariada, buei janah bagei tudos-tudos ipakei na pabagaskon pangarusion ‘mambere’. Hira boi hatahonon, ase ipakei pe tudos-tudos gantih ni ‘mambere’, ai ma ase lambin maronjolan anjaha palobeihon bulus ni uhur, tong martoruh ni uhur, na ipataridahkon humbani ‘panurduk’ na tipak janah hormat.

Hira lang homa isurahon halak Simalungun manghatahon hata “terimakasih”. Halani ai ma gakni ase lang pala dong tudosan ni hata ‘terimakasih’ bani sahap Simalungun. Gariada hira tarmados do pakon budaya (na dob pajuppah pakon) Islam, na manluarhon ‘alhamdulillah’ anggo manjalo pambere ni halak, songon hata ‘diatei tupa’ bani budaya Simalungun.

Ai ma ase anggo naidah humbani ‘sudut pandang’ budaya Simalungun, songon na haduhat do anggo dong ‘hiou pamonting’ sahira ‘ucapan terimakasih’ sanggah ipamasa pesta dana gereja, hape ‘hiou pamonting’ mangihutkon adat Simalungun ai ma sibereonhon ni si biak ‘Tondong’ hu bani si biak ‘Boru’, hiteini mangindohon ase ‘marhissah ni uhur manlahoi horja ni tondong’.

Legan ma lobei atap sonaha pe holi nini parbulanta bani Lokakarya on pasal ‘Tradisi Memberi Dalam Budaya Simalungun’, tapi anggo ‘ahap’hu (na tong ope ibagas ‘pengaruh’ ni budaya Simalungun) manghatahon lape boi ipakei hata ‘bere’ hu bani Tang Sipambere (Maha Pemberi). Rosuhan pe ‘ahap’hu mamakei hata ‘galangan’, na marbona humbani janah na ibagas pangarusian ‘galang’ (ragei tinggalak, mangondoshon diri; =terbujur telentang, penuh penyerahan diri) hu bani ‘naibata’ Tang Simada Hagogohon (=Yang Maha Kuasa), daoh humbani pangarusion ‘marsibere-bere’.

Atap mamakei hata ‘banggal ni uhur’. Atap hata ‘siluah’, na marisi pangarusion pakkei hinan ipasirsir, ipilih tang sidearan, tang sijengesan, iboan anjaha dear isurdukkun. Ganupan in ilahoi ibagas bulus pakon borsih ni uhur. Atap ‘tuppak’ hu bani ‘horja’ riap marhasadaon (=persekutuan?). Atap ‘gugu’ tanda ni na ipadihut gabe parsimada ibagas silahoan rombang.

Diatei tupa ma.

*) Ipatongah i loulouan Lokakarya i GKPS Cikoko bani 1 April 2006.

******

Versi Indonesia

TRADISI MEMBERI DALAM BUDAYA SIMALUNGUN

Kira-kira 35 tahun yang lalu, pada saat Rancangan Tata Gereja dan Peraturan Penatalayanan Keuangan GKPS dibuat, kami tidak terpikir untuk terlebih dahulu membahas cara memberi kepada Gereja(-nya Tuhan) menurut budaya Simalungun. Kami hanya mengandalkan iman percaya kami yang bersentuhan dengan

‘ahap’ Simalungun, sehingga kami pilih kata ‘persembahan’ untuk segala sesuatu yang diberikan kepada Gereja/Tuhan berdasarkan iman percaya. Pada waktu itu kami merasa tidak pantas menggunakan kata ‘memberi’ (Simalungun: ‘mambere’) atau ‘pemberian’ (Simalungun: ‘pambere’, ‘marsibere-bere’) kepada Tuhan. Kata yang tepat menurut ‘ahap’ waktu itu adalah ‘manggalangkon’ atau ‘mansombahkon’ (=mempersembahkan). Memberi dalam bentuk ‘Gugu Tahun’

yang sudah ada sebelumnya, kami kelompokkan kepada persembahan, yakni persembahan tahunan. Kami sengaja tidak menerjemahkan ‘Gugu Tahun’ dengan ‘Iuran’, karena perkataan ‘iuran’ sudah dilazimkan penggunaannya oleh organisasi (termasuk organisasi pemerintahan) sebagai ‘pungutan wajib’. Rasanya waktu itu ‘pungutan wajib’ (yang hampir sama dengan pajak dan retibusi) tidak pantas digunakan oleh Gereja. (Tetapi rupanya Synode Bolon GKPS 1999 berpendapat lain. Gugu Tahun tidak termasuk persembahan, akan tetapi adalah ‘iuran wajib Anggota (lihat Pasal 33 butir b Tata Gereja GKPS 1999).

Kini, ketika saya diajak mempercakapkan ‘memberi cara Simalungun’ dalam Lokakarya Warga/Majelis Jemaat GKPS Distrik VII ini, saya mencoba menjelaskan kepada Pdt. Martin Lukito Sinaga kegamangan saya. Karena itu saya mengatakan:

’Ai ma ase jut do uhurhu aha ma sahaphonon pasal ‘Memberi Cara Simalungun’, tarlobih anggo marsahap Indonesia’.

(terjemahan bebas: ‘Saya merasa bingung apa yang harus disampaikan tentang ‘Memberi Cara Simalungun’, apalagi dengan menggunakan bahasa Indonesia’).

Dengan

‘marhuria’ (=berseloro), Pdt. Martin Lukito Sinaga ‘manggogohkon’ (=meminta dengan sangat; mendesak(?)) agar saya berpartisipasi. Berkaitan dengan bahasa yang digunakan dalam Lokakarya ini, beliau memberikan penjelasan, terbuka kemungkinan menggunakan dua bahasa (Indonesia dan Simalungun?). Lagi-lagi beliau ‘marhuria’: ‘Homa nimu anggo marsampur sahap, ai tandani martabas do ia! Jadi tabaskon hita galanganta’

. (terjemahan bebas: ‘Lagi pula, anda mengatakan, berbahasa campur-aduk adalah pertanda dia sedang ‘martabas’ (=mengucapkan mantera). Karena itu, mari kita manterai persembahan kita’. Catatan: Saya memang pernah mengutarakan kritik dengan mengatakan bahwa bahasa ‘tabas’ biasanya memasukkan kata-kata dari berbagai bahasa dalam ucapannya, seolah mengundang ‘kekuatan gaib’ dari seluruh penjuru angin. Penyampaian khotbah dengan cara mencampur-aduk beberapa bahasa, saya sebut seperti ‘martabas’.

Mungkin karena saya masih Simalungun, dan ‘masih’ Sintua, saya langsung meng-ya-kan dengan kata-kata:

’Lang tarjua au be pangindoanmu ai.’

(terjemahan bebas) “Saya tak bisa lagi menolak penugasan anda (Pendeta)’. Catatan: Dalam gaya bahasa Simalungun, menugaskan seseorang biasanya diungkapkan dengan ‘mangindohon’ (=meminta, mengharap). Karena sang Pendeta menggunakan bahasa Simalungun memintakan partisipasi saya, ‘ahap’ Simalungun saya menerjemahkannya sebagai penugasan).

Lagi pula, rasanya tidak ada salahnya kita mencoba membicarakan ‘Tradisi Memberi Dalam Budaya Simalungun’, sekaligus menguji ‘ahap’ (budaya) kami 35 tahun yang lalu. Allah sendiri sudah berkenan menyapa

‘halak’

(=orang/suku) Simalungun menggunakan bahasa Simalungun (bahasa adalah salah satu aspek budaya). Siapa tau, mungkin juga Allah (lebih) berkenan jika ‘halak’ Simalungun memberi berbudaya Simalungun.

Di Simalungun ada pepatah

‘Boritan do mulak mambere ase mulak mangindo’ (terjemahan bebas: ‘Lebih perih memberi tapi ditolak daripada meminta dan tidak terkabul’). Sepertinya orang diminta untuk ‘asok’ (=wanti-wanti) jika mau memberi. Orang yang diberi belum tentu berkenan menerima ‘pambere’ (=pemberian), apalagi ‘sibere-bere’ (=pemberian, sedekah). Untuk menghindari kesan ‘mambere’ (yang rasanya lebih tinggi derajatnya dari yang menerima), biasanya digunakan kata lain yang mengandung makna memberi, misalnya ‘siluah’

(=oleh-oleh?), karena kata ‘siluah’ lebih mengandung pengertian adanya kesetaraan antara yang memberi dan yang menerima.

Dalam bahasa Simalungun juga hampir tidak lazim digunakan kata

‘pindo’ (=minta) atau perkataan lain yang bersifat meminta. Jika seseorang menginginkan rokok temannya (atau orang tak dikenal yang ada didekatnya), dia tidak minta ‘Bakku sada sigaretmu’ (=Minta rokoknya sebatang), melainkan dia berkata ‘Aha do merek ni sigaretmu in dahkam?’ (=’Rokok anda merk apa?’. Biasanya, orang yang ditanya dengan spontan menyodorkan rokok dengan ucapan ‘Andon sigaretta, manginsop ham’.

(=‘Ini rokok kita, silahkan merokok’). Terkadang tanpa menjawab apa yang ditanyakan, karena yang bertanya juga belum tentu perokok berat, hanya sekedar ingin memulai percakapan.

Contoh lainnya, jika seseorang ingin mencicipi pisang yang dilihatnya terletak di meja makan (bukan di meja jualan atau di keranjang yang mau dibawa ke pasar), keinginannya diutarakan dengan mengatakan

‘jenges ma galuhmu on, i juma ja do isuan ham on’ (= ‘pisangnya bagus, dari ladang yang mana, ya?’). Yang empunya pisang menjawab: ’buat ham bamu, pangan ham’

(=’silahkan ambil, silahkan dimakan ‘). Yang mau rokok atau pisang tidak menggunakan kata ‘minta’, yang empunya rokok atau pisang mempersilahkan tanpa menggunakan kata ‘memberi’.

Dari pepatah maupun contoh-contoh tersebut, tampaknya budaya Simalungun menuntut ketulusan memberi. Tanpa keinginan menyombongkan diri sebagai pemberi. Tanpa merendahkan orang yang diberi. Jika tuntutan budaya itu tidak diindahkan, orang lebih baik menolak pemberian.

Sebaliknya, budaya Simalungun juga menuntut agar meminta itu dengan kerendahan hati. Kerendahan hati ditunjukkan dengan tidak menggunakan perkataan yang bermakna ‘meminta’, karena terkadang juga terkesan memerintah, memaksa.

Dalam

‘paradaton’ (=aturan adat; pelaksanaan adat), penggunaan kata ‘mambere’ mengandung makna yang jauh lebih luas dari arti kata sebenarnya. Misalnya, ‘mambere mangan’ (Arti kata ‘mambere mangan’=memberi makan. Perkataan ‘mambere mangan’ dalam arti kata sebenarnya hanya digunakan dalam ‘memeberi makan bayi/anak-anak’ atau ‘memberi makan ternak (ayam atau babi)’) kepada calon mempelai perempuan (yang didampingin calon mempelai lelaki), adalah ‘horja’ (=tata upacara adat, perhelatan) yang diadakan secara khusus untuk menyampaikan nasehat dan harapan (dari hati ke hati) kepada calon mempelai. Biasanya ini hanya dilakukan oleh keluarga terdekat, yakni oleh orangtuanya, oleh saudara (laki-laki dan perempuan), oleh ‘Anakborujabu’, oleh ‘Tulang’. Memang ada acara ‘manurdukkon dayok binatur’ (=menyerahkan hidangan berupa gulai ayam yang sudah ditata sedemikian rupa seolah ayam tersebut dalam keadaan utuh) berikut nasi pada ‘horja mambere mangan’, namun ‘mambere mangan’ tersebut adalah ‘lappa’ (sidalian

= alasan; dalih) untuk dapat berbicara menyampaikan nasehat dan harapan-harapan.

Demikian juga dengan

‘mambere duda-duda’ & ‘mambere tukkot’, adalah ‘horja’ yang khusus dilakukan untuk memberi penghormatan dan rasa syukur oleh putera-puteri kepada orangtuanya yang sudah layak disebut ‘sayur matua’ (sayur=paripurna; matua

=lanjut usia; yang layak disebut ‘sayur matua’ adalah orang yang sudah paripurna melaksanakan tugasnya dan sudah ada penerus kewajibannya seandainya dia sudah ‘pergi’, yakni tugas mengawinkan anak laki-laki dan perempuan dan sudah ada cucu sebagai penerus kewajiban (adat)).

Di lain pihak, dalam ‘paradaton’, perkataan ‘mambere’ tampaknya dihindarkan walaupun maksudnya ‘mambere’. Sama halnya, perkataan ‘mangindo’ juga dihindarkan walaupun maksudnya ‘mangindo’.

Dalam

‘Riah Tongahjabu’ (=musyawarah adat, berunsurkan Tolu Sahundulan Lima Saodoran: Suhut+Sanina, Tondong, Anakborujabu+Boru, Tondong ni Tondong, Anakborumintori), ‘Suhut’ (=Tuan rumah) mengemukakan bahwa mereka hanya ‘pangittubuh’ (=’yang melahirkan’), anak lelaki mereka yang akan kawin adalah ‘niombahta’ (=anak kita bersama), dan karena itu diharapkan agar bersama-sama ‘paunjukkon’

(=mengawinkan). Karena itu diharapkan nasehat.

Juru bicara kelompok peserta musyawarah akan menyambut dengan mengatakan

’Tongon ma ai, rap do hita simada niombah. Halani ai rap ma hita paunjukkon’. (terjemahan: ‘Benar adanya, (yang mau menikah) adalah anak kita. Karena itu mari bersama kita mengawinkannya‘. Lalu terjadilah pengumpulan dana untuk ‘manggalar utang adat bani tondong’

(= melaksanakan kewajiban adat kepada ‘tondong’), dan pelaksanaan ‘horja-horja’ dimusyawarahkan.

Pengumpulan dana dimaksud disebut juga

‘margugu’, yang maksudnya masing-masing menyatakan keikut-sertaannya bersama ‘paunjukkon’ atau menyatakan ‘tanda ni malas ni uhurnami’

(= pernyataan rasa syukur kami) (dari ‘tondong’).

Sekali lagi terlihat tidakada kata ‘mangindo’, tidak ada kata ‘mambere’. Yang digunakan adalah kata ‘ta’ dan kata ‘margugu’, sebagai pernyataan kebersamaan; ‘tanda malas ni uhur’, sebagai pernyataan dukungan. Memberi kesempatan ‘margugu’ sekaligus memupuk kebersamaan kekeluargaan. Karena itu, walaupun ‘Suhut’ mampu membiayai sendiri ‘horja paunjuk anak’, ‘Suhut’ akan lebih dihormati jika memberi kesempatan kepada kerabatnya ‘margugu’. Bahkan kerabat dekat bisa saja memboikot ‘horja’ tersebut jika tidak diadakan ‘riah tongahjabu’ dan tidak diajak ‘margugu’. (Cara memboikot tidak provokatif; hanya tidak datang dengan alasan ada acara lain, misalnya ‘ada penataran’).

Jika ‘Suhut’ memang sungguh mempunyai kemampuan, kemampuannya dapat ditunjukkan dengan cara memampukan

‘parumaen’ (=menantu perempuan) (‘inang na bayu’ =’inang’/ibu yang baru) menyapa unsur atau perorangan kekerabatan dengan ‘hiou siluah’

(=sehelai kain tenunan Simalungun atau kain sarung sebagai oleh-oleh) sehingga terbina kebersamaan dalam kekerabatan.

Dalam

‘horja paunjuk anak’ (=pesta mengawinkan anak laki-laki) dan atau ‘horja palaho boru’ (=melepas anak perempuan memasuki perkawinannya), sudah menjadi tradisi para undangan ‘manuppak’

(‘manuppak’ berasal dari kata ‘tuppak’ = dukung; restu(?)).

Dulu, ‘manuppak’ dilakukan oleh kerabat kekeluargaan dengan mendatangi rumah orangtua penganten laki-laki, membawa makanan untuk dimasak (ayam dan beras) atau yang sudah dimasak untuk makan bersama dengan penganten (dan kedua orangtuanya). Biasanya jangka waktunya dalam 8 hari berturut-turut. Tetapi setelah Pdt. J. Wismar Saragih memelopori pesta (selesai satu hari), maka ‘tuppak’ dalam bentuk makanan lambat laun berubah menjadi bentuk uang. Dalam pesta ‘palaho boru’, ‘tuppak’ biasanya dalam bentuk beras. Perbedaan ini tampaknya berkaitan dengan adanya ‘manggalar utang adat’ pada ‘paunjuk anak’ sehingga ‘tuppak’ berbentuk uang, sedang pada ‘palaho boru’ tidak ada ‘manggalar utang adat’, bahkan menerima ‘partadingan’, sehingga ‘tuppak’ dalam bentuk beras.

Sementara itu, dari sudut pemberi ‘tuppak’, selain pernyataan dukungan, ‘tuppak’ juga berkaitan dengan makna

‘marurup mangan’ (=makan bersama, dalam kebersamaan). Yang hadir ‘marurup mangan’ tidak mau seolah-olah diberi makan ( ‘martoloh mangan’

(datang hanya untuk makan). Karena itu dia membawa ‘tuppak’.

Kiranya tampak dengan jelas, digunakannya sebutan lain sebagai padanan ‘mambere’ dalam budaya Simalungun adalah untuk memurnikan ketulusan hati ‘mambere’, meluruskan motivasi memberi.

‘Margugu’ didasarkan kepada adanya kewajiban bersama. Besarnya ‘gugu’ tidak disamakan. Yang diutamakan adalah adanya partisipasi, ada pertanda kebersamaan, ada pertanda kewajiban bersama. Dan semua pertanda tersebut diukur dengan kepatutan. Yang terlalu besar dianggap menafikan yang kecil. Besarannya juga disesuaikan dengan keberadaan pemberi ‘gugu’. Bahkan dilakukan dengan transparan. Ada daftar ‘gugu’,

‘isurdukkon’ (=diserahkan dengan khidmat), setelah diterima dalam ‘pinggan’ (=piring) yang ditutup dengan ‘bulung tinapak’

(=daun pisang yang dibentuk bundar), penutupnya dibuka dan jumlahnya diumumkan.

‘Tuppak’ juga demikian. Ada buku ‘tuppak’ yang terbuka.

‘Sijalo tuppak’

(=petugas penerima ‘tuppak’) mencatat nama dan besaran ‘tuppak’. ‘Tuppak’ merupakan pertanda kebersamaan dan dukungan. Bahkan sering diartikan sebagai kewajiban saling memberi, karena ada saatnya ‘ituppaki’, ada saatnya ‘manuppak’.

Dari asal kata ‘bere’, dalam budaya Simalungun juga ada kata

‘berean’ dengan ‘ujuan’

tertentu. Dengan demikian, ‘berean’ bermakna bagian tertentu yang peruntukannya juga sudah tertentu.

Dalam hampir setiap ‘horja’ yang salah satu acara pokoknya ‘marurup mangan’ atau ‘mangan riap’, dari

‘gori’

(=anggota; bagian; ‘pagori’=anggota) hewan yang disembelih untuk ‘horja’, sudah tertentu peruntukannya. Ada ‘berean ni tondong’, ‘berean ni bapatua’, ‘anakborujabu’, dll. ‘Anakborujabu’ bertanggungjawab menyampaikan ‘berean’ tersebut. Sebaliknya, orang yang tidak berhak menerima ‘berean’ akan menolak menerimanya. Kecuali tentunya jika dia berhak mewakili, dalam arti hanya mewakili dan harus mempertanggungjawabkannya kepada yang diwakili.

Dalam

‘adat harajaon’ (=aturan pemerintahan) tempo doeloe, juga dikenal ada ‘berean’ kepada ‘puang’ (=pemegang kekuasaan pemerintahan, yakni Raja atau atau ‘Partuanon’), yang disebut ‘ulih puang’ (ulih=hasil/manfaat yang diperoleh; ‘ulih puang’=pengharaan yang diperoleh penguasa). Hasil buruan (babi hutan, rusa), biasanya ‘sakkae’

(=satu (bagian) paha) peruntukan ‘puang’. ‘Ulih puang’ bukan pungutan, bukan pula ‘pambere’, tetapi dipersembahkan (‘isombahkan’) sebagai ucapan syukur beroleh hasil buruan, sekaligus pengakuan kepada ‘puang’, pemegang kuasa pemerintahan.

Jika Raja mengadakan ‘horja-horja’, para ‘Partuanon’ dan ‘Parbapaon’ maupun ‘Nasipuang’ (‘Partuanon’/’Parbapaon’ = Kepala Daerah Bawahan; tapi dapat juga berarti bangsawan keturunan Raja; “Nasipuang’=Permaisuri; ada yang tinggal di Rumah Bolon (Istana), ada yang tinggal di kampung tertentu, secara mandiri) datang membawa ‘siluah’ berupa hewan peliharaan (untuk disembelih) dan hasil bumi, dipilih dengan cermat dan teliti agar yang terbaik. Tampaknya perkataan ‘manuppak’ tidak digunakan kepada Raja, apalagi perkataan ‘mambere’.

Kata ‘berean’ juga digunakan untuk

‘begu-begu’ (‘begu’=harimau; ‘begu-begu’=mahluk halus, roh) yang disegani (karena mempunyai kekuatan gaib). Ada yang disebut ‘simagod’, yakni yang dipelihara (dan dipuja) di suatu tempat. Ada juga ‘begu-begu’ yang ditakuti dan diyakini selalu menuntut ‘berean’. Jika lalai ‘manaruhkon’ (=mengantarkan) ‘berean’ ke ‘parsinumbahan’ (=tempat pemujaan, tempat mahluk halus, biasanya menjadi hutan larangan), ‘simagod’ maupun ‘begu-begu’ bisa marah (dan mendatangkan ‘naborit’

(=penyakit, rasa sakit) ).

‘Manaruhkon berean’ bisa dilakukan oleh perorangan (sendirian) oleh pemujanya. Dalam hal dilakukan secara bersama, misalnya

‘horja sahuta’

(=perhelatan sekampung), maka ‘horja’-nya disebut ‘manggalang’. Yang dipersembahkan (berupa hidangan hewan sembelihan) disebut ‘galangan’, yang bentuk maupun besarannya tidak selalu sama seperti ‘berean’, tetapi tergantung kepada ketulusan hati yang memberi persembahan. Jadi, tampaknya ‘berean’ merupakan suatu keharusan sesuai permintaan ‘simagod’ atau ‘begu-begu’ tertentu. Sedang ‘galangan’ lebih bersifat ‘baggal ni uhur’, rasa syukur atau pengakuan atas ‘kuasa’ yang timbul dari ketulusan hati orang-orang yang ‘manggalang’.

Walaupun ‘manggalang’ biasanya dilakukan di ‘parsinumbahan’, namun alamat ‘galangan’ tidak selalu ditujukan kepada ‘simagod’ atau ‘begu-begu’ yang dipuja (yang selalu menuntut ‘berean’), tetapi adakalanya kepada ‘oppung naibata’ (yang tidak pernah menuntut ‘berean’, tetapi menuntut pengakuan bahwa ‘oppung naibata’ adalah yang maha adil, yang maha ‘sibere-bere’, yang tak ada duanya; yang menuntut ucapan ‘diatei tupa ma’ (‘=syukur kepada Tuhan; ‘alhamdulillah’. Sering diterjemahkan dengan terimakasih, namun ucapan terimakasih ditujukan kepada orang yang memberi, sedang ‘diatei tupa’ ditujukan kepada Yang Maha Kuasa (termasuk kuasa mewmberi).

Walaupun ‘galangan’ kepada ‘oppung naibata’ dilakukan di ‘parsinumbahan’, hal itu tidak berarti ‘oppung naibata’ tinggal di ‘parsinumbahan’ seperti halnya ‘simagod’ atau ‘begu-begu’. Dipercayai ‘oppung naibata’ ada dimana-mana. Karena itu ‘diatei tupa’ diucapkan dimana saja dia menerima berkat (melalui orang lain yang mempersilahkan dia beroleh berkat – bukan ‘mambere’). Sama halnya dengan

‘pintor bilang’

(=kutukan, dengan memohon keadilan dari ‘oppung naibata’), bisa diucapkan dimana saja dia mengalami ketidak-adilan.

Setelah mengutarakan berbagai pengertian dan praktek ‘mambere’ dalam budaya Simalungun, sepertinya ‘halak’ Simalungun mempunyai pandangan hidup bahwa orang tidak dalam posisi ‘mambere’ kepada siapapun. Sepertinya yang berhak dan mempunyai posisi ‘mambere’ hanya Yang Maha Kuasa (Memberi). Karena itu orang (manusia) sepertinya hanya dalam posisi ‘hitei padashon’ (=perantara menyampaikan) ‘sibere-bere’ yang ada padanya dengan penuh tanggungjawab.

Namun hal itu tidak berarti orang Simalungun tidak mempunyai tradisi ‘mambere’. Bahkan teramat banyak digunakan kata lain yang mengandung makna ‘mambere’. Tampaknya penggunaan kata padanan tersebut untuk lebih menekankan dan mengutamakan ketulusan hati, tetap rendah hati, terlihat dari ‘manurdukkon’ dengan penuh khidmat.

Tampaknya orang Simalungun juga merasa tidak berhak menerima ucapan terimakasih. Karena itu memang tidak ada padanan kata ‘terimakasih’ dalam bahasa Simalungun. Bahkan ada kemiripan dengan budaya (yang menerima pengaruh) Islam, jika menerima sesuatu pemberian, ucapan yang keluar adalah ‘alhamdulillah’, hampir sama dengan budaya Simalungun yang mengenal ucapan ‘diatei tupa ma’. Karena itu dari sudut pandang budaya Simalungun terasa janggal jika ada semacam ucapan terimakasih berupa ‘hiou pamonting’ dalam pesta dana gereja, apalagi ‘hiou pamonting’ manurut tradisi Simalungun hanya diberikan pihak ‘Tondong’ kepada pihak ‘Boru’ sebagai perlambang permintaan agar

‘marhissah ni uhur manlahoi horja ni tondong’

(=dengan tulus ikhlas menunaikan tugas di rumah ‘tondong’).

Terlepas dari apapun nanti hasil diskusi di Lokakarya ini tentang ‘Tradisi Memberi Dalam Budaya Simalungun’, ‘ahap’ saya (yang masih dipengaruhi budaya Simalungun) mengatakan tidak pada tempatnya digunakan kata ‘bere’ (=beri) kepada Maha Pemberi. ‘Ahap’ saya masih lebih menyukai kata ‘galangan’ yang mengandung makna ‘galang’ (=terbujur telentang, penuh penyerahan diri) kepada ‘naibata’ Yang Maha Kuasa, terhindar dari makna ‘marsibere-bere’.

Atau menggunakan kata ‘banggal ni uhur’. Atau kata ‘siluah’ yang mengandung makna dipersiapkan secara khusus, dipilih yang paling baik dan sempurna, dibawa dan diserahkan dengan khidmat. Semuanya dilakukan dengan ketulusan hati. Atau ‘tuppak’ untuk ‘horja’ tertentu yang menuntut adanya kebersamaan (=persekutuan?). Atau ‘gugu’ sebagai pertanda diikut-sertakan dalam tanggungjawab.

Diatei tupa ma.